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发布时间:2019-12-08 00:08:11

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屈大均幼时聪明活泼,数就珊瑚井旁嬉戏为谣。他从小听歌谣、唱歌谣并创作歌谣。《浮丘谣》是他流传下来最早的诗歌作品,一共只有三句:茶禅一味!(Samesenseinteaandbuddhism)佛教语汇。代名词地学日本弟子的四字真诀,收藏于日本奈良大德寺,后成为佛教与民间流行语。佛教僧众坐禅饮茶的文字记载可追溯到晋代。《晋书。艺术传》记载,敦煌人单道开在后赵都城邺城"今在河北临漳"昭德修行,除"日服镇守药"外,时复饮茶苏一二升而已寺院学习烹茶术七八年之久,所撰"茶经"记载的"煎茶法"即源于丛林[佛教僧众聚居之所]。唐代封演封氏闻见记亦载开元中,泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教,学禅,务于不寐,又不夕食,皆许甚饮茶。人年怀挟,到处煮饮。从此转相仿效,遂成风俗。终使僧人饮茶成风,有的甚至达到唯茶是求的境地。茶与禅的相通之处在于追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品味,参禅则要静心息虑体味,茶道与禅悟均着重在主体感觉,非深味之不可。如碾茶要轻轻拉慢推,煮茶须三沸判定,点茶要提壶三注在,饮茶要观色,品味,这些茶事过程均有体悟自然本真的意蕴,由此便易体悟佛性,即喝进大自然的精英,使神清意爽,有助领略般若真谛。遇吃茶遇\饭吃饭祖堂集卷十一平常自然,是参禅第一步。故清代湛愚老人心灯录称赞赵州吃茶去三字真直截真痛快。丛林中也多沿用赵州方法打念除妄想。茶禅一味流传广泛,饭后三碗茶成为禅寺和尚家风。宋代道原景德传灯录眷二十六;晨起洗手面漱了吃茶,吃茶了佛前礼,归下去打睡了起来洗手面漱了吃茶,吃茶了东事西事,上堂吃饭漱了吃了东事西事国。饮茶为禅寺制度之一,寺中设有茶堂,有茶头专管茶水按时击茶鼓召集僧众饮茶。禅寺还开辟茶园,种植茶树。茶禅国味还传至海外,南宋乾道年间荣西和尚将茶叶带到日本,并著吃茶养生记,将饮茶与修禅结合起来,在饮茶中体味清虚淡远的禅意,后来逐渐形成规详宗二记既细的日本茶道。日本册,同,山上茶道是从禅宗而来的同时以禅为依归。泽庵祈求无茶意。为知禅味亦既不知茶味。佛教与茶[Buddhismandtea]茶与佛教的关系。佛教自东汉传入中国,到魏晋南北朝时,至少在江淮以南庙中的僧侣,已有尚茶之风。唐时北方禅教大兴,促进了饮茶的晋及,进而推动了茶叶生产。佛教禅宗的饮茶风尚受到佛教各宗各派的重视。在名寺大庙中,均设有专门茶寮、茶室,一些法器亦用茶命名。中唐后,南方许多寺庙都种茶,出现无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》,记载山僧种茶、采茶、炒制及沏饮茶的情景。中国寺庙饮用茶叶、崇尚茶叶,且生产、研究、宣传茶叶,故有"自古名寺出名茶"之说。唐时的福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州湖含膏、洪州西山白露、蕲州门团黄等,北宋苏州西山水月茶、杭州於潜(今临安)天目山茶、扬州蜀冈茶、会稽日铸茶、洪州双井白芽等,近代安微的黄山毛峰,六安瓜片、霍山黄芽、休宁松萝等,多为僧侣创制并成为珍品。佛教的茶叶文化促进了中国茶业的了展。"禅茶一味"虽然与佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面的巨大贡献密切相关,而其暗藏的许多禅机和蕴藏的深刻内涵历经沧桑也依然难以"参透"。一人新到赵州禅院,赵州从谂禅师问:"曾到此间么?"答:"曾到。"师曰:"吃茶去!"又问一僧,答曰:"不曾到。"师又曰:"吃茶去!"后院主问:"为什么到也去'吃茶去',不曾到也云'吃茶云'?师唤院主,院主应诺,师仍云"吃茶去!"赵州三称"吃茶去",意在消除学人的妄想分别,所谓"佛法但平常,莫作奇特想"。据说,一落人妄想分别,就与本性不相应了。祖宗常讲"平常心"。何谓"平常心"呢?即"遇茶吃茶,遇饭吃饭"(《祖堂集》卷十一),平常自然,这是参禅的第一步。禅宗又讲"自悟"。何谓"自悟"?即不假外力,不落理路,全凭自家,若是忽地心花开发,便打通一版新天地。"唯是平常心,方能得清净心境,唯是有清净心境,方可自悟禅机。"(葛洮光《佛影道踪》)因此,清代湛愚老人《心灯录》称赞:"赵州'吃茶去'三字,真直截,真痛快。"江西的黄龙慧南禅师是由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师,他也有偈云:"生缘有语人皆识,水母何曾离得虾。但见日头东畔上,谁能更吃赵州茶"。相逢相问知来历,不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者,忙忙谁辨满瓯花。"禅宗强调明心见性,也就是对本性真心的自悟。所以,在禅宗历代祖师眼中,任何事物都是与道相通的,正所谓:"一切圆通一切性,一法遍今一切性,一月普现一切水,一切水月一月摄。"(《永嘉大师禅宗集》)"青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。"(《景德传灯录》)"吃茶去"三字,应当是"直指人心,见心成佛"的"悟道"方式之一。而由"吃茶去"引伸开去的"茶禅一味",实在是一种智慧的境界,是将日常生活中最常见的一种东西----茶,与禅宗最高境界的追求----开悟(或顿悟)结合起来,创立和开辟了一种新的大众乐于接受的禅修理念。后来,丛林中多沿用赵州的方法打念头,除妄想。例如,杨岐方会,一而云:"更不再勘,且坐吃茶";再而云:"败将不斩,且坐吃茶;"三而云:"柱杖不在,且坐吃茶。"又如,僧问雪峰义存禅师:"古人道,不将语默对,来审将甚么对?"义存答:"吃茶云"。再如,僧问保福从展禅师:"古有道,非不非,是不是,意作么生?"从展拈起茶盏。还有,人称"百丈(道恒)有三诀:吃茶、珍重。 茶禅一味!(Samesenseinteaandbuddhism)佛教语汇。代名词地学日本弟子的四字真诀,收藏于日本奈良大德寺,后成为佛教与民间流行语。佛教僧众坐禅饮茶的文字记载可追溯到晋代。《晋书。艺术传》记载,敦煌人单道开在后赵都城邺城"今在河北临漳"昭德修行,除"日服镇守药"外,时复饮茶苏一二升而已寺院学习烹茶术七八年之久,所撰"茶经"记载的"煎茶法"即源于丛林[佛教僧众聚居之所]。唐代封演封氏闻见记亦载开元中,泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教,学禅,务于不寐,又不夕食,皆许甚饮茶。人年怀挟,到处煮饮。从此转相仿效,遂成风俗。终使僧人饮茶成风,有的甚至达到唯茶是求的境地。茶与禅的相通之处在于追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品味,参禅则要静心息虑体味,茶道与禅悟均着重在主体感觉,非深味之不可。如碾茶要轻轻拉慢推,煮茶须三沸判定,点茶要提壶三注在,饮茶要观色,品味,这些茶事过程均有体悟自然本真的意蕴,由此便易体悟佛性,即喝进大自然的精英,使神清意爽,有助领略般若真谛。遇吃茶遇\饭吃饭祖堂集卷十一平常自然,是参禅第一步。故清代湛愚老人心灯录称赞赵州吃茶去三字真直截真痛快。丛林中也多沿用赵州方法打念除妄想。茶禅一味流传广泛,饭后三碗茶成为禅寺和尚家风。宋代道原景德传灯录眷二十六;晨起洗手面漱了吃茶,吃茶了佛前礼,归下去打睡了起来洗手面漱了吃茶,吃茶了东事西事,上堂吃饭漱了吃了东事西事国。饮茶为禅寺制度之一,寺中设有茶堂,有茶头专管茶水按时击茶鼓召集僧众饮茶。禅寺还开辟茶园,种植茶树。茶禅国味还传至海外,南宋乾道年间荣西和尚将茶叶带到日本,并著吃茶养生记,将饮茶与修禅结合起来,在饮茶中体味清虚淡远的禅意,后来逐渐形成规详宗二记既细的日本茶道。日本册,同,山上茶道是从禅宗而来的同时以禅为依归。泽庵祈求无茶意。为知禅味亦既不知茶味。佛教与茶[Buddhismandtea]茶与佛教的关系。佛教自东汉传入中国,到魏晋南北朝时,至少在江淮以南庙中的僧侣,已有尚茶之风。唐时北方禅教大兴,促进了饮茶的晋及,进而推动了茶叶生产。佛教禅宗的饮茶风尚受到佛教各宗各派的重视。在名寺大庙中,均设有专门茶寮、茶室,一些法器亦用茶命名。中唐后,南方许多寺庙都种茶,出现无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》,记载山僧种茶、采茶、炒制及沏饮茶的情景。中国寺庙饮用茶叶、崇尚茶叶,且生产、研究、宣传茶叶,故有"自古名寺出名茶"之说。唐时的福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州湖含膏、洪州西山白露、蕲州门团黄等,北宋苏州西山水月茶、杭州於潜(今临安)天目山茶、扬州蜀冈茶、会稽日铸茶、洪州双井白芽等,近代安微的黄山毛峰,六安瓜片、霍山黄芽、休宁松萝等,多为僧侣创制并成为珍品。佛教的茶叶文化促进了中国茶业的了展。"禅茶一味"虽然与佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面的巨大贡献密切相关,而其暗藏的许多禅机和蕴藏的深刻内涵历经沧桑也依然难以"参透"。一人新到赵州禅院,赵州从谂禅师问:"曾到此间么?"答:"曾到。"师曰:"吃茶去!"又问一僧,答曰:"不曾到。"师又曰:"吃茶去!"后院主问:"为什么到也去'吃茶去',不曾到也云'吃茶云'?师唤院主,院主应诺,师仍云"吃茶去!"赵州三称"吃茶去",意在消除学人的妄想分别,所谓"佛法但平常,莫作奇特想"。据说,一落人妄想分别,就与本性不相应了。祖宗常讲"平常心"。何谓"平常心"呢?即"遇茶吃茶,遇饭吃饭"(《祖堂集》卷十一),平常自然,这是参禅的第一步。禅宗又讲"自悟"。何谓"自悟"?即不假外力,不落理路,全凭自家,若是忽地心花开发,便打通一版新天地。"唯是平常心,方能得清净心境,唯是有清净心境,方可自悟禅机。"(葛洮光《佛影道踪》)因此,清代湛愚老人《心灯录》称赞:"赵州'吃茶去'三字,真直截,真痛快。"江西的黄龙慧南禅师是由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师,他也有偈云:"生缘有语人皆识,水母何曾离得虾。但见日头东畔上,谁能更吃赵州茶"。相逢相问知来历,不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者,忙忙谁辨满瓯花。"禅宗强调明心见性,也就是对本性真心的自悟。所以,在禅宗历代祖师眼中,任何事物都是与道相通的,正所谓:"一切圆通一切性,一法遍今一切性,一月普现一切水,一切水月一月摄。"(《永嘉大师禅宗集》)"青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。"(《景德传灯录》)"吃茶去"三字,应当是"直指人心,见心成佛"的"悟道"方式之一。而由"吃茶去"引伸开去的"茶禅一味",实在是一种智慧的境界,是将日常生活中最常见的一种东西----茶,与禅宗最高境界的追求----开悟(或顿悟)结合起来,创立和开辟了一种新的大众乐于接受的禅修理念。后来,丛林中多沿用赵州的方法打念头,除妄想。例如,杨岐方会,一而云:"更不再勘,且坐吃茶";再而云:"败将不斩,且坐吃茶;"三而云:"柱杖不在,且坐吃茶。"又如,僧问雪峰义存禅师:"古人道,不将语默对,来审将甚么对?"义存答:"吃茶云"。再如,僧问保福从展禅师:"古有道,非不非,是不是,意作么生?"从展拈起茶盏。还有,人称"百丈(道恒)有三诀:吃茶、珍重。两人在草丛里捉啊捉,捉到了好多萤火虫。他们把萤火虫装进透明的小瓶子里,又在盖子上戳出许多小孔,让萤火虫自由呼吸。一个完美的星星瓶子做好了。粉粉兔把星星瓶子往天上扔,萤火虫星星画着优美的曲线在天空中飞啊飞啊。落下来又捡起来,捡起来又扔上去 如果这观点是正确的,那么地球上99%的人都会发胖。事实上,只有当你晚上吃得过多过饱时才会发胖。如果晚上不摄入过多的卡路里,就不会产生超重的问题了。但是要住意,进食太晚,或是有吃夜宵的习惯,确实会加重胃的负担,很容易导致睡眠障碍。 这世间,美好的东西实在数不过来了,我们总是希望得到的太多,让尽可能多的东西为自己所拥有。人生如白驹过隙一样短暂,生命在拥有和失去之间,不经意地流干了。如果你失去了太阳,你还有星光的照耀,失去了金钱,还会得到友情,当生命也离开你的时候,你却拥有了大地的亲吻。拥有时,倍加珍惜;失去了,就权当是接受生命真知的考验,权当是坎坷人生奋斗诺言的承付。拥有诚实,就舍弃了虚伪;拥有充实,就舍弃了无聊;拥有踏实,就舍弃了浮躁。不论是有意的丢弃,还是意外的失去,只要曾经真实的拥有,在一些时候,大度的舍弃不也是一种境界吗?欲望太多,反成了累赘,还有什么比拥有淡泊的心胸,更能让自己充实、满足呢?选择淡泊,然后准备走一段山路。来源:华人佛教两人在草丛里捉啊捉,捉到了好多萤火虫。他们把萤火虫装进透明的小瓶子里,又在盖子上戳出许多小孔,让萤火虫自由呼吸。一个完美的星星瓶子做好了。粉粉兔把星星瓶子往天上扔,萤火虫星星画着优美的曲线在天空中飞啊飞啊。落下来又捡起来,捡起来又扔上去 这世间,美好的东西实在数不过来了,我们总是希望得到的太多,让尽可能多的东西为自己所拥有。人生如白驹过隙一样短暂,生命在拥有和失去之间,不经意地流干了。如果你失去了太阳,你还有星光的照耀,失去了金钱,还会得到友情,当生命也离开你的时候,你却拥有了大地的亲吻。拥有时,倍加珍惜;失去了,就权当是接受生命真知的考验,权当是坎坷人生奋斗诺言的承付。拥有诚实,就舍弃了虚伪;拥有充实,就舍弃了无聊;拥有踏实,就舍弃了浮躁。不论是有意的丢弃,还是意外的失去,只要曾经真实的拥有,在一些时候,大度的舍弃不也是一种境界吗?欲望太多,反成了累赘,还有什么比拥有淡泊的心胸,更能让自己充实、满足呢?选择淡泊,然后准备走一段山路。来源:华人佛教茶禅一味!(Samesenseinteaandbuddhism)佛教语汇。代名词地学日本弟子的四字真诀,收藏于日本奈良大德寺,后成为佛教与民间流行语。佛教僧众坐禅饮茶的文字记载可追溯到晋代。《晋书。艺术传》记载,敦煌人单道开在后赵都城邺城"今在河北临漳"昭德修行,除"日服镇守药"外,时复饮茶苏一二升而已寺院学习烹茶术七八年之久,所撰"茶经"记载的"煎茶法"即源于丛林[佛教僧众聚居之所]。唐代封演封氏闻见记亦载开元中,泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教,学禅,务于不寐,又不夕食,皆许甚饮茶。人年怀挟,到处煮饮。从此转相仿效,遂成风俗。终使僧人饮茶成风,有的甚至达到唯茶是求的境地。茶与禅的相通之处在于追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品味,参禅则要静心息虑体味,茶道与禅悟均着重在主体感觉,非深味之不可。如碾茶要轻轻拉慢推,煮茶须三沸判定,点茶要提壶三注在,饮茶要观色,品味,这些茶事过程均有体悟自然本真的意蕴,由此便易体悟佛性,即喝进大自然的精英,使神清意爽,有助领略般若真谛。遇吃茶遇\饭吃饭祖堂集卷十一平常自然,是参禅第一步。故清代湛愚老人心灯录称赞赵州吃茶去三字真直截真痛快。丛林中也多沿用赵州方法打念除妄想。茶禅一味流传广泛,饭后三碗茶成为禅寺和尚家风。宋代道原景德传灯录眷二十六;晨起洗手面漱了吃茶,吃茶了佛前礼,归下去打睡了起来洗手面漱了吃茶,吃茶了东事西事,上堂吃饭漱了吃了东事西事国。饮茶为禅寺制度之一,寺中设有茶堂,有茶头专管茶水按时击茶鼓召集僧众饮茶。禅寺还开辟茶园,种植茶树。茶禅国味还传至海外,南宋乾道年间荣西和尚将茶叶带到日本,并著吃茶养生记,将饮茶与修禅结合起来,在饮茶中体味清虚淡远的禅意,后来逐渐形成规详宗二记既细的日本茶道。日本册,同,山上茶道是从禅宗而来的同时以禅为依归。泽庵祈求无茶意。为知禅味亦既不知茶味。佛教与茶[Buddhismandtea]茶与佛教的关系。佛教自东汉传入中国,到魏晋南北朝时,至少在江淮以南庙中的僧侣,已有尚茶之风。唐时北方禅教大兴,促进了饮茶的晋及,进而推动了茶叶生产。佛教禅宗的饮茶风尚受到佛教各宗各派的重视。在名寺大庙中,均设有专门茶寮、茶室,一些法器亦用茶命名。中唐后,南方许多寺庙都种茶,出现无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》,记载山僧种茶、采茶、炒制及沏饮茶的情景。中国寺庙饮用茶叶、崇尚茶叶,且生产、研究、宣传茶叶,故有"自古名寺出名茶"之说。唐时的福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州湖含膏、洪州西山白露、蕲州门团黄等,北宋苏州西山水月茶、杭州於潜(今临安)天目山茶、扬州蜀冈茶、会稽日铸茶、洪州双井白芽等,近代安微的黄山毛峰,六安瓜片、霍山黄芽、休宁松萝等,多为僧侣创制并成为珍品。佛教的茶叶文化促进了中国茶业的了展。"禅茶一味"虽然与佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面的巨大贡献密切相关,而其暗藏的许多禅机和蕴藏的深刻内涵历经沧桑也依然难以"参透"。一人新到赵州禅院,赵州从谂禅师问:"曾到此间么?"答:"曾到。"师曰:"吃茶去!"又问一僧,答曰:"不曾到。"师又曰:"吃茶去!"后院主问:"为什么到也去'吃茶去',不曾到也云'吃茶云'?师唤院主,院主应诺,师仍云"吃茶去!"赵州三称"吃茶去",意在消除学人的妄想分别,所谓"佛法但平常,莫作奇特想"。据说,一落人妄想分别,就与本性不相应了。祖宗常讲"平常心"。何谓"平常心"呢?即"遇茶吃茶,遇饭吃饭"(《祖堂集》卷十一),平常自然,这是参禅的第一步。禅宗又讲"自悟"。何谓"自悟"?即不假外力,不落理路,全凭自家,若是忽地心花开发,便打通一版新天地。"唯是平常心,方能得清净心境,唯是有清净心境,方可自悟禅机。"(葛洮光《佛影道踪》)因此,清代湛愚老人《心灯录》称赞:"赵州'吃茶去'三字,真直截,真痛快。"江西的黄龙慧南禅师是由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师,他也有偈云:"生缘有语人皆识,水母何曾离得虾。但见日头东畔上,谁能更吃赵州茶"。相逢相问知来历,不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者,忙忙谁辨满瓯花。"禅宗强调明心见性,也就是对本性真心的自悟。所以,在禅宗历代祖师眼中,任何事物都是与道相通的,正所谓:"一切圆通一切性,一法遍今一切性,一月普现一切水,一切水月一月摄。"(《永嘉大师禅宗集》)"青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。"(《景德传灯录》)"吃茶去"三字,应当是"直指人心,见心成佛"的"悟道"方式之一。而由"吃茶去"引伸开去的"茶禅一味",实在是一种智慧的境界,是将日常生活中最常见的一种东西----茶,与禅宗最高境界的追求----开悟(或顿悟)结合起来,创立和开辟了一种新的大众乐于接受的禅修理念。后来,丛林中多沿用赵州的方法打念头,除妄想。例如,杨岐方会,一而云:"更不再勘,且坐吃茶";再而云:"败将不斩,且坐吃茶;"三而云:"柱杖不在,且坐吃茶。"又如,僧问雪峰义存禅师:"古人道,不将语默对,来审将甚么对?"义存答:"吃茶云"。再如,僧问保福从展禅师:"古有道,非不非,是不是,意作么生?"从展拈起茶盏。还有,人称"百丈(道恒)有三诀:吃茶、珍重。 7、从“头”开始神清气爽适宜人群:在某个职位已干了很长时间,却久也得不到升职机会的人。 茶禅一味!(Samesenseinteaandbuddhism)佛教语汇。代名词地学日本弟子的四字真诀,收藏于日本奈良大德寺,后成为佛教与民间流行语。佛教僧众坐禅饮茶的文字记载可追溯到晋代。《晋书。艺术传》记载,敦煌人单道开在后赵都城邺城"今在河北临漳"昭德修行,除"日服镇守药"外,时复饮茶苏一二升而已寺院学习烹茶术七八年之久,所撰"茶经"记载的"煎茶法"即源于丛林[佛教僧众聚居之所]。唐代封演封氏闻见记亦载开元中,泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教,学禅,务于不寐,又不夕食,皆许甚饮茶。人年怀挟,到处煮饮。从此转相仿效,遂成风俗。终使僧人饮茶成风,有的甚至达到唯茶是求的境地。茶与禅的相通之处在于追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品味,参禅则要静心息虑体味,茶道与禅悟均着重在主体感觉,非深味之不可。如碾茶要轻轻拉慢推,煮茶须三沸判定,点茶要提壶三注在,饮茶要观色,品味,这些茶事过程均有体悟自然本真的意蕴,由此便易体悟佛性,即喝进大自然的精英,使神清意爽,有助领略般若真谛。遇吃茶遇\饭吃饭祖堂集卷十一平常自然,是参禅第一步。故清代湛愚老人心灯录称赞赵州吃茶去三字真直截真痛快。丛林中也多沿用赵州方法打念除妄想。茶禅一味流传广泛,饭后三碗茶成为禅寺和尚家风。宋代道原景德传灯录眷二十六;晨起洗手面漱了吃茶,吃茶了佛前礼,归下去打睡了起来洗手面漱了吃茶,吃茶了东事西事,上堂吃饭漱了吃了东事西事国。饮茶为禅寺制度之一,寺中设有茶堂,有茶头专管茶水按时击茶鼓召集僧众饮茶。禅寺还开辟茶园,种植茶树。茶禅国味还传至海外,南宋乾道年间荣西和尚将茶叶带到日本,并著吃茶养生记,将饮茶与修禅结合起来,在饮茶中体味清虚淡远的禅意,后来逐渐形成规详宗二记既细的日本茶道。日本册,同,山上茶道是从禅宗而来的同时以禅为依归。泽庵祈求无茶意。为知禅味亦既不知茶味。佛教与茶[Buddhismandtea]茶与佛教的关系。佛教自东汉传入中国,到魏晋南北朝时,至少在江淮以南庙中的僧侣,已有尚茶之风。唐时北方禅教大兴,促进了饮茶的晋及,进而推动了茶叶生产。佛教禅宗的饮茶风尚受到佛教各宗各派的重视。在名寺大庙中,均设有专门茶寮、茶室,一些法器亦用茶命名。中唐后,南方许多寺庙都种茶,出现无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》,记载山僧种茶、采茶、炒制及沏饮茶的情景。中国寺庙饮用茶叶、崇尚茶叶,且生产、研究、宣传茶叶,故有"自古名寺出名茶"之说。唐时的福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州湖含膏、洪州西山白露、蕲州门团黄等,北宋苏州西山水月茶、杭州於潜(今临安)天目山茶、扬州蜀冈茶、会稽日铸茶、洪州双井白芽等,近代安微的黄山毛峰,六安瓜片、霍山黄芽、休宁松萝等,多为僧侣创制并成为珍品。佛教的茶叶文化促进了中国茶业的了展。"禅茶一味"虽然与佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面的巨大贡献密切相关,而其暗藏的许多禅机和蕴藏的深刻内涵历经沧桑也依然难以"参透"。一人新到赵州禅院,赵州从谂禅师问:"曾到此间么?"答:"曾到。"师曰:"吃茶去!"又问一僧,答曰:"不曾到。"师又曰:"吃茶去!"后院主问:"为什么到也去'吃茶去',不曾到也云'吃茶云'?师唤院主,院主应诺,师仍云"吃茶去!"赵州三称"吃茶去",意在消除学人的妄想分别,所谓"佛法但平常,莫作奇特想"。据说,一落人妄想分别,就与本性不相应了。祖宗常讲"平常心"。何谓"平常心"呢?即"遇茶吃茶,遇饭吃饭"(《祖堂集》卷十一),平常自然,这是参禅的第一步。禅宗又讲"自悟"。何谓"自悟"?即不假外力,不落理路,全凭自家,若是忽地心花开发,便打通一版新天地。"唯是平常心,方能得清净心境,唯是有清净心境,方可自悟禅机。"(葛洮光《佛影道踪》)因此,清代湛愚老人《心灯录》称赞:"赵州'吃茶去'三字,真直截,真痛快。"江西的黄龙慧南禅师是由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师,他也有偈云:"生缘有语人皆识,水母何曾离得虾。但见日头东畔上,谁能更吃赵州茶"。相逢相问知来历,不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者,忙忙谁辨满瓯花。"禅宗强调明心见性,也就是对本性真心的自悟。所以,在禅宗历代祖师眼中,任何事物都是与道相通的,正所谓:"一切圆通一切性,一法遍今一切性,一月普现一切水,一切水月一月摄。"(《永嘉大师禅宗集》)"青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。"(《景德传灯录》)"吃茶去"三字,应当是"直指人心,见心成佛"的"悟道"方式之一。而由"吃茶去"引伸开去的"茶禅一味",实在是一种智慧的境界,是将日常生活中最常见的一种东西----茶,与禅宗最高境界的追求----开悟(或顿悟)结合起来,创立和开辟了一种新的大众乐于接受的禅修理念。后来,丛林中多沿用赵州的方法打念头,除妄想。例如,杨岐方会,一而云:"更不再勘,且坐吃茶";再而云:"败将不斩,且坐吃茶;"三而云:"柱杖不在,且坐吃茶。"又如,僧问雪峰义存禅师:"古人道,不将语默对,来审将甚么对?"义存答:"吃茶云"。再如,僧问保福从展禅师:"古有道,非不非,是不是,意作么生?"从展拈起茶盏。还有,人称"百丈(道恒)有三诀:吃茶、珍重。当前,培育新动能有哪些路子可走?各地有哪些好的做法?还有哪些困难需要克服?记者在山西、吉林、湖北三地进行了采访。 茶禅一味!(Samesenseinteaandbuddhism)佛教语汇。代名词地学日本弟子的四字真诀,收藏于日本奈良大德寺,后成为佛教与民间流行语。佛教僧众坐禅饮茶的文字记载可追溯到晋代。《晋书。艺术传》记载,敦煌人单道开在后赵都城邺城"今在河北临漳"昭德修行,除"日服镇守药"外,时复饮茶苏一二升而已寺院学习烹茶术七八年之久,所撰"茶经"记载的"煎茶法"即源于丛林[佛教僧众聚居之所]。唐代封演封氏闻见记亦载开元中,泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教,学禅,务于不寐,又不夕食,皆许甚饮茶。人年怀挟,到处煮饮。从此转相仿效,遂成风俗。终使僧人饮茶成风,有的甚至达到唯茶是求的境地。茶与禅的相通之处在于追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品味,参禅则要静心息虑体味,茶道与禅悟均着重在主体感觉,非深味之不可。如碾茶要轻轻拉慢推,煮茶须三沸判定,点茶要提壶三注在,饮茶要观色,品味,这些茶事过程均有体悟自然本真的意蕴,由此便易体悟佛性,即喝进大自然的精英,使神清意爽,有助领略般若真谛。遇吃茶遇\饭吃饭祖堂集卷十一平常自然,是参禅第一步。故清代湛愚老人心灯录称赞赵州吃茶去三字真直截真痛快。丛林中也多沿用赵州方法打念除妄想。茶禅一味流传广泛,饭后三碗茶成为禅寺和尚家风。宋代道原景德传灯录眷二十六;晨起洗手面漱了吃茶,吃茶了佛前礼,归下去打睡了起来洗手面漱了吃茶,吃茶了东事西事,上堂吃饭漱了吃了东事西事国。饮茶为禅寺制度之一,寺中设有茶堂,有茶头专管茶水按时击茶鼓召集僧众饮茶。禅寺还开辟茶园,种植茶树。茶禅国味还传至海外,南宋乾道年间荣西和尚将茶叶带到日本,并著吃茶养生记,将饮茶与修禅结合起来,在饮茶中体味清虚淡远的禅意,后来逐渐形成规详宗二记既细的日本茶道。日本册,同,山上茶道是从禅宗而来的同时以禅为依归。泽庵祈求无茶意。为知禅味亦既不知茶味。佛教与茶[Buddhismandtea]茶与佛教的关系。佛教自东汉传入中国,到魏晋南北朝时,至少在江淮以南庙中的僧侣,已有尚茶之风。唐时北方禅教大兴,促进了饮茶的晋及,进而推动了茶叶生产。佛教禅宗的饮茶风尚受到佛教各宗各派的重视。在名寺大庙中,均设有专门茶寮、茶室,一些法器亦用茶命名。中唐后,南方许多寺庙都种茶,出现无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》,记载山僧种茶、采茶、炒制及沏饮茶的情景。中国寺庙饮用茶叶、崇尚茶叶,且生产、研究、宣传茶叶,故有"自古名寺出名茶"之说。唐时的福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州湖含膏、洪州西山白露、蕲州门团黄等,北宋苏州西山水月茶、杭州於潜(今临安)天目山茶、扬州蜀冈茶、会稽日铸茶、洪州双井白芽等,近代安微的黄山毛峰,六安瓜片、霍山黄芽、休宁松萝等,多为僧侣创制并成为珍品。佛教的茶叶文化促进了中国茶业的了展。"禅茶一味"虽然与佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面的巨大贡献密切相关,而其暗藏的许多禅机和蕴藏的深刻内涵历经沧桑也依然难以"参透"。一人新到赵州禅院,赵州从谂禅师问:"曾到此间么?"答:"曾到。"师曰:"吃茶去!"又问一僧,答曰:"不曾到。"师又曰:"吃茶去!"后院主问:"为什么到也去'吃茶去',不曾到也云'吃茶云'?师唤院主,院主应诺,师仍云"吃茶去!"赵州三称"吃茶去",意在消除学人的妄想分别,所谓"佛法但平常,莫作奇特想"。据说,一落人妄想分别,就与本性不相应了。祖宗常讲"平常心"。何谓"平常心"呢?即"遇茶吃茶,遇饭吃饭"(《祖堂集》卷十一),平常自然,这是参禅的第一步。禅宗又讲"自悟"。何谓"自悟"?即不假外力,不落理路,全凭自家,若是忽地心花开发,便打通一版新天地。"唯是平常心,方能得清净心境,唯是有清净心境,方可自悟禅机。"(葛洮光《佛影道踪》)因此,清代湛愚老人《心灯录》称赞:"赵州'吃茶去'三字,真直截,真痛快。"江西的黄龙慧南禅师是由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师,他也有偈云:"生缘有语人皆识,水母何曾离得虾。但见日头东畔上,谁能更吃赵州茶"。相逢相问知来历,不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者,忙忙谁辨满瓯花。"禅宗强调明心见性,也就是对本性真心的自悟。所以,在禅宗历代祖师眼中,任何事物都是与道相通的,正所谓:"一切圆通一切性,一法遍今一切性,一月普现一切水,一切水月一月摄。"(《永嘉大师禅宗集》)"青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。"(《景德传灯录》)"吃茶去"三字,应当是"直指人心,见心成佛"的"悟道"方式之一。而由"吃茶去"引伸开去的"茶禅一味",实在是一种智慧的境界,是将日常生活中最常见的一种东西----茶,与禅宗最高境界的追求----开悟(或顿悟)结合起来,创立和开辟了一种新的大众乐于接受的禅修理念。后来,丛林中多沿用赵州的方法打念头,除妄想。例如,杨岐方会,一而云:"更不再勘,且坐吃茶";再而云:"败将不斩,且坐吃茶;"三而云:"柱杖不在,且坐吃茶。"又如,僧问雪峰义存禅师:"古人道,不将语默对,来审将甚么对?"义存答:"吃茶云"。再如,僧问保福从展禅师:"古有道,非不非,是不是,意作么生?"从展拈起茶盏。还有,人称"百丈(道恒)有三诀:吃茶、珍重。7松开牙关和肩膀,用面膜梳理气场! 两人在草丛里捉啊捉,捉到了好多萤火虫。他们把萤火虫装进透明的小瓶子里,又在盖子上戳出许多小孔,让萤火虫自由呼吸。一个完美的星星瓶子做好了。粉粉兔把星星瓶子往天上扔,萤火虫星星画着优美的曲线在天空中飞啊飞啊。落下来又捡起来,捡起来又扔上去鲁迅《华盖集续编再来一次》 两人在草丛里捉啊捉,捉到了好多萤火虫。他们把萤火虫装进透明的小瓶子里,又在盖子上戳出许多小孔,让萤火虫自由呼吸。一个完美的星星瓶子做好了。粉粉兔把星星瓶子往天上扔,萤火虫星星画着优美的曲线在天空中飞啊飞啊。落下来又捡起来,捡起来又扔上去 据《广群芳谱》所引《翰墨记》、《秦中岁时记》,过花朝节的习俗在唐代已经流行于长安、洛阳等地。《博异记》、《镇洋县志》还为其起源提供了一个美丽的传说:唐朝天宝年间,有位名叫崔玄微的花迷,远近闻名。某年二月之夜,一群百花之精幻变的艳丽女子入其花园,对他说本欲迎春怒放,可封姨(风神)出头阻挠,故请他帮忙解难。崔氏遵彼指教,置备彩帛,画日月星辰其上。二月二十一日(一说十二日)五更时分,他将彩帛悬于园中的花枝上。届时果然狂风大作,但枝上花卉有彩帛护持,一朵也没被吹落。喜爱花卉者争相仿效,因以成俗。由于悬彩护花的时间必须安排在五更,故称"花朝"。鲁迅《华盖集续编再来一次》

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